In discussing the intricate and somewhat complex relationship between Shiʻism and Sufism, both in principle and essence or in their metahistorical reality as well as in time and history, we need hardly concern ourselves with the too often repeated criticism made by certain orientalists who would doubt the Islamic and Quranic character of both Shiʻism and Sufism. Basing themselves on an a priori assumption that Islam is not a revelation and, even if a religion, is only a simple ‘religion of the sword’ for a simple desert people, such would-be critics brush aside as un-Islamic all that speaks of gnosis (ʻirfân) and esotericism, pointing to the lack of historical texts in the early period as proof of their thesis, as if the non-existent in itself could disprove the existence of something which may have existed without leaving a written trace for us to dissect and analyse today. The reality of Shiʻism and Sufism as integral aspects of the Islamic revelation is too blinding to be neglected or brushed aside by any would-be historical argument. The fruit is there to prove that the tree has its roots in a soil that nourishes it. And the spiritual fruit can only be borne by a tree whose roots are sunk in a revealed truth. To deny this most evident of truths would be as if we were to doubt the Christian sanctity of a St Francis of Assisi because the historical records of the first years of the Apostolic succession are not clear. What the presence of St Francis proves is in reality the opposite fact, namely, that the Apostolic succession must be real even if no historical records are at hand. The same holds true mutatis mutandis for Shiʻism and Sufism. In this paper in any case we will begin by taking for granted the Islamic character of Shiʻism and Sufism and upon this basis delve into their relationship. In fact Shiʻism and Sufism are both, in different ways and on different levels, intrinsic aspects of Islamic orthodoxy, this term being taken not only in its theological sense but in its universal sense as tradition and universal truth contained within a revealed form.

منابع مشابه بیشتر ...

626118cc57bba.JPG

الحقبة التأسیسیة للتشیع الاثني عشري: حوار الحدیث بین قم وبغداد تألیف الدکتور أندرو ج. نیومان؛ عرض ودراسة

علی زهیر هاشم الصراف

خلّف المستشرقون أسلاف الباحثین الغربیین حالیاً تراثاً لا بأس به من الدراسات المشرقیة والإسلامیة إستفاد منه هؤلاء الباحثون، فالإستشراق تحوّل إلى مجالات علمیة بحتة أصبحت تدرسها الکلیات ومراکز الأبحاث، لکنّ تلک الأبحاث بقیت تخدم أهداف ومصالح الغرب الإمبریالیة فی بعض الموارد، إلا أن الکثیر منها حالیاً نابعة عن وجدان باحثین غربیین أحرار یصنّفون الکتب والأبحاث من أجل إرضاء أطماحهم البحثیة واستکمالاً لمسیرتهم العلمیة. ومن جملة الحقول البحثیة المهمة التی کتب فیها الباحثون الغربیون الکثیر من هذه الدراسات، هی الدراسات الإسلامیة والحدیث الشریف منها بالتحدید سیّما الحدیث الشیعی. ومن هؤلاء الباحثین المعاصرین أستاذ جامعة إدینبرا الدکتور أندرو ج. نیومان الذی شهدنا له العدید من المساهمات فی حقل الفکر الإمامی وبالتحدید دراساته فی الحدیث الشیعی وجهود علماء الإمامیة فی العصر الصفوی وتحدیداً فی موضوع جدلیة الدین والعلماء مع السیاسة ورجالها. وما نهدف إلیه من دراستنا هذه هو نقد کتاب الباحث نیومان الهامّ عن تاریخ الحدیث الشیعی فی القرون التأسیسیة للمذهب الإمامی وأثر النهجَین الفکریَین الهامَّین عند علماء الإمامیة وهما: النهج الأصولی والنهج الإخباری الذی یمثله قم والقمّیون آنذاک فی تدوین أقدم ثلاثة مجامیع روائیة عند الشیعة الإمامیة: المحاسن للبرقی (توفی بین 274ـ280 ه‍/ 887ـ893 م) وبصائر الدرجات للصفّار القمّی (ت 290 ه‍/ 903 م) والکافی فی علم الدین للکلینی الرازی (ت 329 ه‍/ 941 م) وفق منهج التحلیل التاریخی والإستقرائی للنصوص التاریخیة والروائیة سیّما من تلک الکتب.